Сила благоговіння: Почуття дива сприяє доброзичливості

Зміст

• Страх - це універсальний досвід та частина нашої біології
• Який досвід викликає у вас почуття страху?
• Пік досвіду та екстатичний процес
• Природа та різновиди релігійного досвіду
• Джон Мюр, клуб Сьєрра, та просоціальна поведінка переплітаються
• Висновок: Чи зменшать майбутні кіберреалії наше природне почуття дива?

Нове дослідження показало, що відчуття благоговіння сприяє альтруїзму, доброзичливості та великодушній поведінці. Дослідження у травні 2015 року «Страх, мале Я і просоціальна поведінка», яке очолив доктор філософії Пол Піфф з Каліфорнійського університету, Ірвін, було опубліковане в Журнал особистості та соціальної психології .

Дослідники описують трепет як "те почуття подиву, яке ми відчуваємо в присутності чогось величезного, що перевершує наше розуміння світу". Вони зазначають, що люди зазвичай відчувають благоговіння в природі, але також відчувають почуття страху у відповідь на релігію, мистецтво, музику тощо.

Окрім Пола Піфа, до групи дослідників, залучених до цього дослідження, входили: Піа Дітце з Нью-Йоркського університету; Метью Файнберг, доктор філософії, Університет Торонто; та Даніель Стенкато, бакалавр, та Дачер Келтнер, Каліфорнійський університет, Берклі.

Для цього дослідження Піфф та його колеги використовували низку різноманітних експериментів для вивчення різних аспектів благоговіння. Деякі експерименти вимірювали, наскільки хтось схильний відчувати трепет ... Інші були покликані викликати трепет, нейтральний стан або іншу реакцію, таку як гордість або розвагу. В заключному експерименті дослідники викликали трепет, розмістивши учасників у лісі з високими евкаліптовими деревами.

Після початкових експериментів учасники займалися діяльністю, призначеною для вимірювання того, що психологи називають "просоціальною" поведінкою або тенденціями. Просоціальна поведінка описується як "позитивна, корисна і покликана сприяти соціальному прийняттю та дружбі". У кожному експерименті благоговіння було сильно пов'язане з просоціальною поведінкою. У прес-релізі Пол Піфф описав своє дослідження з благоговінням, сказавши:

Наше розслідування вказує на те, що трепет, хоч часто і швидкоплинний, і його важко описати, виконує життєво важливу соціальну функцію. Зменшуючи акцент на особистості, благоговіння може спонукати людей відмовитись від суворих інтересів, щоб покращити добробут інших людей. Випробовуючи трепет, ви можете, егогорично кажучи, більше не відчувати себе в центрі світу. Перемістивши увагу на великі сутності та зменшивши акцент на особистості, ми розсудили, що трепет викликає тенденції до участі в просоціальній поведінці, яка може коштувати для вас дорого, але приносить користь і допомагає іншим.

У всіх цих різних проявах благоговіння ми виявили однакові ефекти - люди відчували себе меншими, менш важливими для себе і поводились більш просоціально. Чи може трепет змусити людей більше інвестувати у більші блага, віддавати більше на благодійність, добровільно допомагати іншим чи робити більше для зменшення їх впливу на навколишнє середовище? Наші дослідження дозволять припустити, що відповідь так.

Страх - це універсальний досвід та частина нашої біології

У 1960-х Авраам Маслоу та Марганіта Ласкі провели незалежне дослідження, подібне до роботи, яку виконували Піфф та його колеги. Дослідження, проведене Маслоу та Ласкі окремо щодо “пікових переживань” та “екстазу”, відповідно, ідеально поєднуються з останніми дослідженнями сили трепету Піффа та ін.

Цей допис у блозі є продовженням мого недавнього Психологія сьогодні допис у блозі, Найвищий досвід, розчарування та сила простоти. У своєму попередньому дописі я писав про потенційний антиклімакс довгоочікуваного пікового досвіду, за яким слідує блазне відчуття "це все, що є?"

Ця публікація розширює моє усвідомлення середнього життя, що найвищі враження та трепет можна знайти в повсякденних звичних речах. Щоб доповнити текст, я включив кілька знімків, зроблених із мобільним телефоном, які фіксують моменти, які мене вразили почуттям подиву та трепету за останні кілька місяців.

Коли ви востаннє мали вражаючий момент, який змусив вас сказати “ВАУ!”? Чи є місця з вашого минулого тієї весни, щоб згадати, коли ви думаєте про моменти чи пікові враження, які залишили вас у захваті?

Після багатьох років погоні за Святим Граалем пікових переживань, яким практично потрібно було рівно стояти на вершині гори. Еверест здаватиметься надзвичайним - я зрозумів, що деякі пікові враження можуть бути “по-світовому” раз у житті ... але є й повсякденні пікові враження, які однаково дивовижні та доступні кожному з нас якщо ми підняли антени для почуття подиву та страху, яке є скрізь.

Наприклад, ранньою весною, коли нарциси цвітуть, я нагадую, що пікові враження та почуття страху можуть бути буквально на вашому задньому дворі.

Який досвід викликає у вас почуття страху?

У дитинстві я був вражений розмахом високих хмарочосів, коли ходив вулицями Манхеттена. Хмарочоси змусили мене почуватись маленькими, але море гуманності на міських вулицях змусило мене почуватись пов’язаним із колективом, який був набагато більшим за мене.

Одним із моїх найвищих вражень та кліше моментів страху був перший раз, коли я відвідав Гранд-Каньйон. Фотографії ніколи не фіксують дивовижності Великого Каньйону.Побачивши це особисто, ви розумієте, чому Великий каньйон є одним із семи природних чудес світу.

Вперше я відвідав Гранд-Каньйон під час пробіжки в коледжі. Я прибув у каньйон близько півночі в чорному смолі і припаркував свій напівзруйнований універсал Volvo назад на стоянці із табличкою, яка попередила туристів, що ця ділянка є екскурсійною перспективою. Я спав на футоні в задній частині машини. Коли я прокинувся на сході сонця, я подумав, що все ще мрію, коли через вікна свого універсала став свідком вражаючої панорами Великого каньйону.

Вперше побачити Гранд-Каньйон був одним із тих сюрреалістичних моментів, коли вам майже доводиться щипати себе, щоб переконатися, що вам не сниться. Я пам’ятаю, як я відкривав люк фургона і сидів на бампері, граючи на моєму Walkman знову і знову “Sense of Wonder” Ван Моррісона, дивлячись на ландшафт, коли зійшло сонце.

Як би це не було сирно, іноді мені подобається додавати музичний саундтрек до моментів пікового досвіду, щоб я міг закодувати почуття страху в нейронну мережу, яка пов'язана з певною піснею, і викликатиме спалах до цього часу та місця, коли Я знову чую пісню. У вас є пісні, які нагадують вам про те, що ви в захваті чи почутті здивування?

Очевидно, що я не самотня, вражена природою і відчуття дива, зменшує моє почуття себе таким чином, що зміщує фокус від моїх власних індивідуальних потреб, спрямованих на его, до чогось набагато більшого, ніж я.

Пік досвіду та екстатичний процес

Нещодавнє дослідження Піффа та його колег доповнює дослідження, проведене в 1960-х роках щодо пікових переживань та екстазу у світських та релігійних переживаннях.

Марганіта Ласкі була журналісткою і дослідницею, яка була зачарована екстатичним досвідом, описаним протягом століть містичними та релігійними письменниками. Ласкі провів великі дослідження, щоб деконструювати досвід того, що відчував екстаз чи трепет у повсякденному житті. Марганіта Ласкі опублікувала ці висновки у своїй книзі 1961 року, Екстаз: у світському та релігійному досвіді.

Для свого дослідження Ласкі створила опитування, яке задавало людям такі запитання, як: «Чи знаєте ви відчуття трансцендентного екстазу? Як би ви це описали? " Ласкі класифікував досвід як «екстаз», якщо він містив два з трьох наступних описів: єдність, вічність, небо, нове життя, задоволення, радість, порятунок, досконалість, слава; контакт, нові або містичні знання; і принаймні одне з таких почуттів: втрата різниці, часу, місця, мирського життя ... або почуття спокою, спокою ».

Марганіта Ласкі виявила, що найпоширеніші чинники трансцендентного екстазу походять від природи. Зокрема, її опитування показало, що вода, гори, дерева та квіти; сутінки, схід сонця, сонячне світло; різко погана погода та весна часто були каталізатором почуття захоплення. Ласкі висунув гіпотезу, що почуття екстазу - це психологічна та емоційна реакція, яка була пов’язана з людською біологією.

У своїй роботі 1964 р. Релігії, цінності та пік-досвід, Авраам Маслоу демістифікував те, що вважалося надприродним, містичним чи релігійним досвідом, і зробив їх більш світськими та загальноприйнятими.

Пік переживань описується Маслоу як «особливо радісні та хвилюючі моменти в житті, що включають раптові почуття сильного щастя та благополуччя, подиву та страху, а також, можливо, також включають усвідомлення трансцендентної єдності або пізнання вищої істини (як би сприйняття світ із зміненої, а часто надзвичайно глибокої та вражаючої перспективи) ".

Маслоу стверджував, що "пікові переживання слід продовжувати вивчати і культивувати, щоб їх можна було ознайомити з тими, хто їх ніколи не мав або хто їм противиться, забезпечуючи їм шлях до особистісного зростання, інтеграції та реалізації". Мова Абрахама Маслоу минулих десятиліть перегукується зі словами, використаними Полом Піффом у 2015 році для опису просоціальних переваг відчуття трепету.

Ці описи свідчать про те, що почуття подиву та трепету є позачасовим та рівноправним. Кожен із нас може скористатися силою природи та вразитись, якщо йому буде надана така можливість. Банальний піковий досвід та почуття екстазу - частина нашої біології, яка робить їх універсальними, незалежно від соціально-економічного статусу чи обставин.

Природа та різновиди релігійного досвіду

Протягом всієї американської історії такі іконоборці, як: Джон Мюр, Ральф Уолдо Емерсон, Генрі Девід Торо та Вільям Джеймс, знаходили натхнення в трансцендентній силі природи.

Мислителі-трансценденталісти, які населяли Конкорд, штат Массачусетс у середині 1800-х років, визначали свою духовність зв'язком із Природою. У своєму нарисі 1836 року Природа , що спричинило рух трансценденталістів, Ральф Уолдо Емерсон писав:

У присутності Природи дикий захват проходить через людину, незважаючи на справжнє горе. Не лише сонце чи літо, але кожна година та час року віддають свою данину захоплення; за кожну годину і зміна відповідає і дозволяє різний стан душі, від задиханого полудня до найжахливішої опівночі. Перетинаючи оголене звичайне місце, у снігових калюжах, у сутінках, під похмурим небом, не маючи в думках жодного випадку особливої ​​удачі, я насолоджувався ідеальним хвилюванням.

У своєму нарисі Ходьба , Генрі Девід Торо (який був сусідом Емерсона) сказав, що він проводив більше чотирьох годин на день поза дверима в русі. Ральф Уолдо Емерсон прокоментував Торо: “Тривалість його прогулянки рівномірно відповідала довжині його написання. Якщо зачиняли в будинку, він взагалі не писав ».

У 1898 році Вільям Джеймс використовував прогулянки по природі, щоб надихнути його письменницьку діяльність. Джеймс пішов у епічну пішохідну одісею високими вершинами Адірондакських островів у пошуках «трепету». Він хотів скористатися силою природи і стати каналом для передачі своїх ідей на Різновиди релігійного досвіду на папір.

У віці п'ятдесяти шести років Вільям Джеймс вирушив у Адірондак, несучи вісімнадцятикілограмову упаковку в похід на надвитривалість, який був різновидом Visionquest. Джеймса надихнув здійснити цей похід, прочитавши журнали Джорджа Фокса, засновника квакерів, який писав про спонтанні «відкриття» або духовне освітлення в природі. Джеймс шукав перетворюючого досвіду, щоб повідомити про зміст важливої ​​лекурної серії, яку він попросив прочитати в Единбурзькому університеті, яка зараз відома як Лекції Гіффорда .​

Вільяма Джеймса також потягнуло на Адірондак, щоб уникнути вимог Гарварда та його сім'ї. Він хотів здійснити похід у пустелю, і нехай ідеї його лекцій насиджуються і просочуються. Він шукав досвіду з перших вуст, щоб підтвердити свою віру в те, що психологічне та філософське вивчення релігії має зосереджуватися на безпосередньому особистому досвіді "нумінозності", або єднання з чимось "поза", а не на догмі біблійних текстів і інституціоналізація релігії церквами.

Вільям Джеймс мав уявлення про те, що піші прогулянки Адірондакками підготують його до прозріння та типу перетворення. До свого паломництва в Адірондак Джеймс розумів духовність більше як академічну та інтелектуальну концепцію. Після своїх епіфаній на пішохідних стежках він по-новому оцінив духовні "отвори" як універсальний отвір для вищої свідомості, доступний кожному.

Як описує Джеймс, його одкровення на стежках Адірондака дозволили йому «навантажити лекції конкретним досвідом спонтанного бачення поза обмеженим« я », як повідомляли попередники, такі як Фокс, засновник квакерів; Св. Терези, іспанської містики; аль-Газалі, ісламський філософ ".

Джон Мюр, клуб Сьєрра, та просоціальна поведінка переплітаються

Джон Муїр, який заснував клуб Сьєрра, - ще один любитель історії, який продовжував робити просоціальні вчинки, спираючись на трепет, який він зазнав у лісі. Мюїр був одержимий ботанікою в коледжі і наповнив свою кімнату в гуртожитку кущами агрусу, дикої сливи, пози та м'ятної рослини, щоб почуватися ближче до природи в приміщенні. Мюїр сказав: "Мої очі ніколи не закривались на рослинну славу, яку я бачив". На внутрішній стороні свого подорожнього журналу він написав свою зворотну адресу так: «Джон Мюр, Земля-планета, Всесвіт».

Мюр залишив Університет Медісона без ступеня і заблукав до того, що він назвав "Університетом пустелі". Він ходив довжиною в тисячі миль і пишно писав про свої пригоди. Потяг Мюїра та почуття подиву, яке він відчував у природі, були частиною його ДНК. Коли Джону М'юру було тридцять, він вперше відвідав Йосеміті і був вражений. Він описав трепет перед тим, як вперше опинитися в Йосеміті,

Все світилось невгасимим ентузіазмом неба ... Я тремчу від хвилювання на зорі цих славних гірських піднесень, але я можу лише дивитись і дивуватися. Наш табірний гай наповнює та вражає славним світлом. Все пробуджується пильним і радісним. . . Кожен пульс б’ється високо, життя кожної клітини радіє, здається, самі скелі хвилюють життя. Весь пейзаж світиться, як людське обличчя, у славі ентузіазму. Гори, дерева, повітря були виблискуючими, радісними, чудовими, чарівними, проганяючи втому та відчуття часу.

Здатність Мюїра випробувати страх перед природою та почуття єдності з горами та деревами призвела до глибокої містичної оцінки та вічної відданості "Матері-Землі" та збереженню. Емерсон, який відвідав Муїр в Йосеміті, сказав, що розум і пристрасть Муїра були найпотужнішими та переконливішими з тих, хто в той час був в Америці.

Висновок: Чи зменшать майбутні кіберреалії наше природне почуття дива?

Леонард Коен якось сказав: «Сім до одинадцяти - це величезний шматок життя, повний притуплення і забуття. Вважається, що ми повільно втрачаємо дар мови з тваринами, що птахи більше не відвідують наші підвіконня, щоб спілкуватися. Коли наші очі звикають до зору, вони озброюються проти дива ».

Коли я дорослий, моменти, які я відчуваю, вражаються, відбуваються майже виключно в природі. Як і більшість людей в опитуванні Ласкі, я відчуваю найбільший захват біля води, при сході та заході та під час драматичної погоди. Незважаючи на те, що Манхеттен оточений водою, щуряча гонка цього мегаполісу ускладнює почуття великодушності, коли я сьогодні перебуваю на тротуарах Нью-Йорка, - і це є основною причиною того, що мені довелося поїхати.

Зараз я проживаю в Провінстауні, штат Массачусетс. Якість світла та постійно мінливе море та небо, що оточують Провінстаун, викликають постійне почуття подиву. Життя поруч із Національним узбережжям та пустелею на Кейп-Коді змушує мене відчувати зв’язок з чимось більшим, ніж я, що переглядає людський досвід у перспективі таким чином, щоб я відчував себе приниженим і благословенним.

Як батько 7-річної дитини, я переживаю, що дорослішання в цифрову "епоху Facebook" може призвести до відключення від природи та почуття подиву для покоління моєї дочки та тих, кого слід. Чи відсутність благоговіння призведе до того, що наші діти будуть менш альтруїстичними, просоціальними та великодушними? Якщо не брати до уваги ситуацію, чи може нестача вражаючих вражень призвести до зменшення любові в наступних поколіннях?

Будемо сподіватися, що результати досліджень про важливість страху та почуття подиву надихнуть усіх нас шукати зв’язок із природою та благоговінням як способом сприяння просоціальній поведінці, доброзичливості та альтруїзму, а також екологізму. Піфф та його колеги підсумували свої висновки щодо важливості благоговіння у своєму звіті, сказавши:

Благоговіння виникає в минулих переживаннях. Дивлячись на зоряний простор нічного неба. Дивлячись на блакитні простори океану. Відчуття здивування від народження та розвитку дитини. Протестуючи на політичному мітингу або дивлячись улюблену спортивну команду в прямому ефірі. Багато переживань, які люди найбільше цінують, викликають емоції, на яких ми зосередилися тут - трепет.

Наше розслідування вказує на те, що трепет, хоч часто і швидкоплинний, і його важко описати, виконує життєво важливу соціальну функцію. Зменшуючи акцент на особистості, благоговіння може спонукати людей відмовитись від суворих власних інтересів, щоб покращити добробут інших. Майбутні дослідження повинні спиратися на ці початкові висновки, щоб далі розкрити шляхи, в яких трепет відводить людей від того, щоб бути центром їх власних індивідуальних світів, до зосередження уваги на більш широкому соціальному контексті та їхньому місці в ньому.

Нижче - кліп на пісню Ван Моррісона на YouTube Почуття чуда, що підсумовує суть цього допису в блозі. Цей альбом наразі доступний лише на вінілі. Відео нижче містить тексти пісень та монтаж зображень, пов’язаних із піснею.

Якщо ви хочете прочитати більше на цю тему, перегляньте мою Психологія сьогодні повідомлення в блозі:

• "Пік досвіду, розчарування та сила простоти"
• "Неврологія уяви"
• "Повернення до незмінного місця показує, як змінилися ваші зміни"
• "Еволюційна біологія альтруїзму"
• "Як ваші гени впливають на рівень емоційної чутливості?"
• "Carpe Diem! 30 причин схопити день і як це зробити"

© 2015 Крістофер Бергланд. Всі права захищені.

Слідуйте за мною у Twitter @ckbergland, щоб отримати оновлення щодо Шлях спортсмена дописи в блозі.

Шлях спортсмена ® є зареєстрованою торговою маркою Крістофера Бергланда